La colección del río Napo, en la Amazonía ecuatoriana, revela cómo el coleccionismo y el extractivismo estuvieron íntimamente relacionados, marcando de manera duradera la región amazónica desde los siglos XIX y XX hasta la actualidad.
Este proyecto tuvo como foco la documentación participativa de la colección procedente del río Napo, en la actual Amazonía Ecuatoriana, custodiada por el Museo Británico. La documentación participativa de esa colección se realizó por medio de un diálogo entre el pueblo amazónico de PKR con Viviana Buitrón Cañadas, geógrafa e investigadora invitada de SDCELAR durante el 2025, en colaboración con Medardo Shiguango, líder comunitario y punto focal del Pueblo Kichwa de Rukullakta (PKR) frente a entidades de investigación.
El proyecto buscó aunar las perspectivas y metodologías de la museología y la geografía, partiendo del estudio de la cartografía histórica y la geopolítica de la Alta Amazonía para remapear la colección situando los objetos en el territorio. En este esfuerzo, el diálogo con la cosmovisión Kichwa resultó fundamental, a la hora de considerar no sólo sus conocimientos acerca de los materiales objeto de estudio, sino también sus formas de ver y estar en el territorio y el mundo. Como se demostrará a continuación, la tarea de remapear la colección va más allá de situarla en mapas, sino que supone entender los objetos en el territorio, donde sus dimensiones materiales, corporales (humanas) y espirituales (no humanas) se conectan como parte de un todo y cobran sentido — y nuevos sentidos.
La geopolítica amazónica y la documentación participativa en diálogo: aportes desde la Geografía
El mapeo de la procedencia de los objetos se desarrolló por medio de la investigación de fuentes históricas sobre las expediciones y los coleccionadores de los materiales del río Napo, situándolos en un contexto multiescalar marcado por el extractivismo de los recursos naturales en la economía global, la resistencia de esos pueblos ante los distintos frentes de colonización y las disputas territoriales en el establecimiento de los estados-nación en la Amazonía. De este modo, se buscó posicionar críticamente los extractivismos capitalistas en perspectiva histórica, desde el caucho hacia finales del siglo XIX, hasta actividades actuales, como la minería y el petróleo, señalando la persistencia de amenazas a los modos de vida locales y a la diversidad biocultural principalmente en territorios indígenas.
En ese sentido, el análisis de la documentación archivística en el Museo Británico – con destaque para la correspondencia enviada por Charles Booth a CH Read – y de la cartografía histórica disponible en la Biblioteca Británica, así como en línea, resultaron fundamentales para la investigación. En lo que a la cartografía histórica se refiere, debido a las disputas históricas de territorio entre Ecuador y Perú, se compiló una serie de mapas históricos, particularmente de los territorios amazónicos que se reconocían, sobre todo, bajo la jurisdicción simultánea del estado ecuatoriano y del peruano, a finales del siglo XIX e inicios del XX. Por el nivel de detalle en impresión del río Napo hasta el Amazonas fue seleccionado el mapa de Ecuador de Vacas Galindo de 1906, año cercano a la fecha de adquisición de los objetos y donde constan las cédulas reales y los tratados internacionales de límites entre países vecinos, y el mapa de Perú de Camilo Vallejo Z. del mismo año.
El extractivismo cauchero e Iquitos en la disputa territorial
El boom del caucho alrededor de 1880 puso a Iquitos en el mapa de la comercialización global, convirtiéndose en un enclave central en la Amazonía para el mundo, especialmente europeos que llegaron con el objetivo de hacer fortuna. Ortiz Sotelo (2018) señala que entraron a través del Amazonas y su presencia aceleró tanto la explotación cauchera como el crecimiento urbano del poblado. Antes de iniciar el siglo XX habrían ya comenzado los viajes entre Iquitos y Liverpool con los vapores Napo, Ucayali, Javary y otros más de varias compañías.
Y es en este contexto que Iquitos se enlazó con Liverpool y Nueva York también a través de la Booth Steamship Company Limited, regentada por Charles Booth, uno de los mayores adquisidores de la Colección Río Napo para el Museo Británico, y que en 1904 incluso construyó un muelle para la llegada de su vapor Napo. Lo propio fue en el caso del Putumayo y Ucayali hasta el Napo y el Curaray por la compañía J. C. Arana y Hermanos, empresa con también tenía intereses extractivistas en el caucho en la zona del Putumayo.
Estas rutas emprendidas por las embarcaciones muestran el interés de colonos y exploradores en la extracción de algo más que solamente el caucho. Con la exportación de este recurso natural, la materialidad y las historias que los hilaban con los territorios de las poblaciones amazónicas también fueron sustraídas. Las exploraciones de Booth y Robouchon coincidieron con el proceso de explotación del caucho y de tensión limítrofe por el control político de la región amazónica entre las nacientes repúblicas sudamericanas. El hecho de que Iquitos, lugar de envío de los objetos de la Colección y centro neurálgico de intercambio comercial de la época, y la cuenca misma del río Napo aparezcan en diferentes mapas bajo jurisdicción o de Ecuador o de Perú, refleja la integración débil de las repúblicas hacia el interior del continente. En 1906, los mapas de Vacas Galindo de Ecuador y el de Camilo Vallejo Z. de Perú muestran el uso discrecional de las cédulas reales (e.g. Real Cédula de 1802), los acuerdos limítrofes y los enfrentamientos continuos entre países por imponer su jurisdicción. La cartografía oficial de la época refleja las narrativas republicanas y los símbolos para crear identidad nacional a partir del conflicto. Además de un concreto interés geopolítico regional, este tipo de cartografía legitimaba la competencia de administración de los recursos de esos territorios para ser capitalizados en la economía global, a partir de esa posibilidad latente de desarticulación del estado-nación en ciernes.
Extracto del Mapa de Ecuador de 1906 por Vacas Galindo. Destaca en la leyenda la palabra “pretensiones” de Perú sobre territorio de Ecuador.
Sin embargo, la historia de ocupación de Iquitos y el Alto Napo va mucho más atrás que la explotación del caucho o el establecimiento de los estados-nación. Se conoce que por lo menos, entre 1638 y 1769, indígenas de la Amazonía, entre ellos los indígenas Iquitos, fueron llevados por los misioneros de La Compañía de Jesús de Quito a reducciones (pueblos misionales). Más tarde, entre 1863 y 1864, por su ubicación estratégica en la confluencia de varios ríos navegables para buques de calado considerable, Iquitos empieza a acoger a embarcaciones de paso, especialmente peruanas, hacia otras regiones para intercambios comerciales y para establecer fácticamente la presencia del Perú en esta área con la instalación de la Factoría Naval (Godoy, 2025). Luego vendrían otras infraestructuras importantes, como carreteras, para apoyar la exploración de la región por parte del gobierno peruano. Es más, una comisión naval visitó Inglaterra para contratar la construcción de cuatro vapores (con nombres de ríos amazónicos con nacientes en Ecuador): el Morona y el Pastaza para servicio comercial, y el Napo y el Putumayo para explorar los ríos (Ortiz Sotelo, 2018). Mientras Perú se posicionaba en la región amazónica, Ecuador, por su parte, fue incapaz de consolidar este establecimiento por desidia o deliberada decisión política, ya que su interés económico agroexportador de la época estuvo en la costa con el boom del cacao que estructuró a Guayaquil y su entorno territorial como un enclave económico periférico determinado por lógicas económicas del capitalismo naciente en la región (Maiguashca, 2014).
Extracto del Mapa de los Ferrocarriles de Perú de 1906 por Camilo Vallejo Z. Destaca sobre el mapa “territorio de litigio con el Ecuador”.
La colección del río Napo y los exploradores de la región: Entre el extractivismo y el coleccionismo
La colección del Río Napo está compuesta por 23 objetos datados entre la primera mitad del siglo XIX y el principio del siglo XX, que fueron adquiridos mediante tres donaciones de parte de C. Booth y E. Robouchon probablemente en Iquitos y por H. L. Maw. Los tres fueron importantes contribuyentes a las colecciones de la Alta Amazonía.
La colección del río Napo en el Museo Británico. (c) Trustees of the British Museum.
Cartas entre Charles Booth y CH Read del Museo Británico desde Iquitos(modificado). Fuente: Archivo del Museo Británico.
Además de comerciante, explorador y de estar involucrado en la construcción del puerto de Manaos, Booth es reconocido por sus estudios sobre la pobreza en Inglaterra, siendo pionero sobre las condiciones de vida en Londres, lo cual influyó decisivamente en las políticas sociales británicas.
Eugène Robouchon (1872 – 1906) fue un explorador y etnógrafo francés nacido en Fontenay-le-Comte, Vendée, el 23 de septiembre de 1872. A los 21 años partió hacia Sudamérica, estableciéndose primero en Montevideo, desde donde partió para explorar extensamente la región andina y amazónica. En 1896 inició una expedición desde Buenos Aires a Valparaíso, atravesando el desierto de Atacama y llegando a la frontera entre Bolivia y Perú, donde se asentó durante años en la región del Madre de Dios.
Lt Henry Lister Maw (1801 – 1874) fue un lugarteniente de la Armada británica desde 1818 y parte de la historia del ajedrez de Yorkshire (Mannchess, n. d.). Durante algún tiempo fue guardiamarina del Liffey, buque insignia del comodoro Charles Grant en las Indias Orientales. Su llagada en 1827 coincide con la naciente república del Perú y organiza la primera expedición republicana que alcanza la Amazonía (Díaz Palacios et al., 2016). Posteriormente publicó en 1829 “Journal of a passage from the Pacific to the Atlantic, crossing the Andes in the northern provinces of Peru, and descending the river Marañon, or Amazon” (Maw, 2021), donde su Capítulo VIII se enfoca en el río Ucayali. Fue durante esta visita cuando acumuló su colección de objetos de la región, que entregó al Museo Británico en 1831.El Pueblo Kichwa de Rukullakta y el territorio PKR
El pueblo Kichwa amazónico es unos de los 18 pueblos y 15 nacionalidades indígenas del Ecuador. Dentro de esta organización está PKR, ubicado entre los municipios de Tena y Archidona en la provincia de Napo. Al sur limita con las cercanías del río Napo, uno de los tributarios andinos más importantes, que en las cercanías de Iquitos (actual Perú) se une al Amazonas. Este poblado ha sido, incluso desde tiempos precoloniales, uno de los puertos y puntos de conexión central para el intercambio de los pueblos amazónicos de las cuencas alta y media del Amazonas.
Pueblo Kichwa de Rukullakta. Fuente: PKR
Actualmente, PKR comprende un territorio global de 41.888,55 hectáreas, compartido por 17 comunidades, en donde viven 7.250 de habitantes aproximadamente. Su importante biodiversidad se debe a su posición geográfica y su gradiente altitudinal que hace que, en pocos metros de distancia horizontal, los Andes caigan abruptamente hacia la llanura amazónica. Esta característica hace que este ecosistema sea clave para la capacidad de adaptación de las especies de la zona al cambio climático.
En la memoria de las ancianas y ancianos de PKR supervive la historia sobre su ancestralidad y el habitar histórico del pueblo desde tiempos preincaicos (Segarra & Betancourt, 2018). De hecho, según las crónicas coloniales, la expedición de Orellana desde Quito hacia el río Amazonas en 1542 encontró en los Napurunas, llamados también Humarunas en el Alto Napo, una fuerte resistencia indígena, liderada por Humanti, Beto y Bumi en Archidona y Ávila, guerreros históricos en la tradición oral (Carrasco Rojas, 2024). Según el mismo autor, los Napurunas serían más bien un pueblo, procedente de varios grupos étnicos que conservaron su idioma propio hasta cerca del siglo XVIII. Entre ellos, el Kichwa actúa como idioma nativo dominante por el contacto económico y social con los Andes, además del español hoy en día.
PKR está entrelazado con otros pueblos Kichwas amazónicos, como Ávila Viejo, Canelos o Sarayaku y, a través su movilidad transfronteriza, los matrimonios intercomunitarios y otras alianzas históricas, sus redes familiares se extiende a lo largo del Napo aguas abajo. Su dinamismo vivo ha estado conectado al río Napo y sus afluentes que han sido la vía para desplazarse desde y hacia el Amazonas, manteniendo una comunicación activa y transfronteriza entre los pueblos de la cuenca del Napo, facilitando la movilidad humana y el comercio. De hecho, relatos recogidos en PKR durante los talleres participativos dan cuenta de grandes grupos familiares transnacionales asentados hasta, por lo menos, Iquitos. Estas conexiones han creado una red de parentesco extendido, consolidando una identidad kichwa diversa pero unida.
PKR mantiene una conexión vital con los ríos y la naturaleza, no solo porque materialmente son la fuente de su sustento, sino porque simbólicamente, hoy, su territorio enfrenta desafíos significativos, como el avance de los extractivismos, la pérdida de biodiversidad y la necesidad de preservar su identidad cultural en un contexto de economía globalizada y transición energética. Ante estos retos, la organización colectiva, basada en principios de Sumak Kawsay (Buen Vivir), es un pilar clave para la defensa territorial y la gestión de sus recursos naturales.
Estos conocimientos sobre el territorio y su ocupación ancestral, dados por su presencia histórica a lo largo del Napo, han sido centrales para el desarrollo del proyecto y la concepción metodológica en territorio. Iniciativas previas con PKR han facilitado esta colaboración con el SD CELAR del Museo Británico, destacando los lazos de confianza mutua y respeto necesarios para este tipo de proyectos que buscan escuchar y dar el lugar que las historias y perspectivas de los pueblos originarios se merecen.
Sumak Kawsay (Buen Vivir), según el PRK
«Para el Pueblo Kichwa Rukullakta (PKR), Sumak Kawsay (traducido del quechua como “Buen Vivir”) es un principio ancestral y filosófico que expresa la plenitud de la vida en armonía y equilibrio con la Pachamama (Madre Tierra), la comunidad y las futuras generaciones. El Sumak Kausay no es solo una forma de vida, sino una propuesta que se basa en la reciprocidad, solidaridad colectiva y el respeto a la diversidad de seres y su interconexión espiritual con la naturaleza, priorizando el bienestar comunitario sobre el individualismo y el extractivismo.
Para el PKR, el Sumak Kawsay implica vivir bien sin dañar al otro ni a la naturaleza, priorizando el bienestar colectivo por encima del individualismo, el lucro o el extractivismo. Este principio se manifiesta en el biocentrismo, el autogobierno comunitario, la defensa del territorio ancestral, revitalización del idioma Kichwa, sus conocimiento y saberes tradicionales, así como en una bioeconomía comunitaria basada en la sostenibilidad, la soberanía alimentaria y el uso respetuoso de los recursos naturales.
El Sumak Kawsay, en la cosmovisón de PKR, representa una forma integral de habitar el mundo, en equilibrio con la cosmogonía kichwa, donde cada elemento (agua, bosque, montaña, ser humano) tiene un espíritu, un rol, y un valor dentro del tejido de la vida. Frente a los modelos de desarrollo impuestos que amenazan su identidad y ecosistemas, el Sumak Kawsay es una vía de resistencia y esperanza para la vida digna y en equilibrio.»
—Medardo Shinguano, líder Kichwa y expresidente de PKR, 2025.
Oficina de documentación participativa y cocuraduría en el territorio de PKR
En marzo de 2025, Medardo Shinguano lideró talleres en territorio y una entrevista con Carlos Pascual Alvarado Chimbo (Mishki Chullumbo), músico y sabio de la historia de PKR. En ambas instancias de esta colaboración, se centró en seis objetos de la colección, por su relevancia, estado de conservación y nivel de información disponible para la profundización del análisis.
Mishki Chullumbo, músico y sabio de PKR. Foto: Buitrón, 2025
En mayo del mismo año, el equipo de investigación organizó en las instalaciones del Consejo de Gobierno de PKR un taller colectivo sobre los seis objetos seleccionados previamente. En este encuentro participaron, luego de una convocatoria voluntaria, dos mujeres y cuatro hombres de PKR: Rosa Alvarado, Doris Shiguango, Carlos Alvarado, Alexis Shiguango, Elder Tunay y Medardo Shiguando quien colideró el taller. El grupo estaba compuesto de personas de varios rangos de edad, con profesiones y oficios diversos, como estudiantes, representante de la dirigencia o artistas, creando una dinámica de diálogo sobre los objetos y el territorio desde diferentes perspectivas, experiencias y experticias.
Taller en PKR sobre los objetos de la Colección Río Napo. Foto: a. Shiguango, 2025; b. Buitrón, 2025
El taller se abordó con el enfoque de narrativas contextualizadas (cf. Langdon, 2013). Con la contextualización, las/los narradoras/es en conjunto, construyen el contexto temporal y espacial para referenciar el objeto narrado con respecto a las experiencias de otros momentos que conocen por transmisión oral. Esas historias sobre los objetos permitieron también traer al presente la memoria de las prácticas locales, los usos y la adaptación de los usos, la relación con los cuerpos que los fabricaron y los usaron posteriormente y la interacción con los territorios que habitaron y habitan. De esta forma, las/os mismas participantes le dieron forma y contenido al taller y su información compartida se volvió la propuesta central para la co-curaduría.
Para guiar la conversación, y con el antecedente de que eran objetos previamente reconocidos y relacionados con PKR, como parte de los pueblos Kichwa amazónicos, se plantearon tres preguntas:
Los objetos en su relación con el territorio
Mural del pintor Elías Mamallacta en PKR. Foto Buitrón, 2025.
Más allá de su materialidad y funcionalidad, los objetos pueden ser entendidos como entidades vivas, como parte indisociable del territorio que les vio nacer y ser usados. Según algunas cosmovisiones amazónicas, los objetos en cuanto cuerpo-territorio no solo representan, sino que incorporan la sabiduría de los pueblos y la memoria colectiva del territorio (Baniwa et al., 2023; Cardoso de Mello, 2023). Objetos similares habrían sido vistos en la niñez del grupo de participantes en casa de familiares o los conocen por tradición oral de abuelas y abuelos, madres y padres. Así, los objetos han sido parte activa de la historia de los pueblos kichwas que han habitado ancestralmente la cuenca del río Napo y varios de ellos han sobrevivido gracias a la cotidianeidad de su uso.
Desde la triada de cuerpo-objeto-territorio, los objetos muestran estéticas de la vida cotidiana y su forma y sentido son contingentes al contexto de interacción social (Lagrou, 2007). Esas estéticas se producen intersubjetivamente con el ambiente habitado por seres humanos y no-humanos (Bazzo, 2009; Basques, 2007). Bajo este enfoque, los usos de los objetos son también dependientes de las circunstancias en la interacción social y van a relacionar a los cuerpos que los usan en esas determinadas formas con el territorio.
En esta sobrevivencia de objetos y memoria, los ríos son clave como vías de conexión transnacional entre pueblos. Además, históricamente han servido como rutas de intercambio de productos y objetos y como vías de comunicación para las personas, con su información y conocimientos. A lo largo de los ríos se tejen lazos familiares o alianzas comunitarias, independientemente de las disputas territoriales de los estados.
Resultados del taller de cocuraduría y documentación participativa en el territorio PKR, marzo 2025.
De la Colección, cinco objetos, excepto la corona (Am1905,0216.2) que es exclusiva para los líderes, tienen múltiples usos, desde domésticos hasta defensa. En este contexto, sus prácticas cotidianas, además de ser centrales para el mantenimiento de sus medios de vida, han generado respuestas de cuidado de sus territorios y sus comunidades y también de resistencia y defensa territorial.
En lo que se refiere a las narrativas de defensa territorial, estas se establecieron analógicamente con las representaciones de sus referentes locales, como Humandy, el gran guerrero del siglo XVI, y los levantamientos indígenas en años posteriores, como también lo observó Uzendoski (2006) entre los pueblos Kichwa amazónicos. Estas prácticas se han puesto de manifiesto a través de estos objetos que, además ser la materialidad de sus técnicas y la extensión de sus corporalidades, constituyen la transformación de las maneras de habitar esos territorios, más allá del solo uso de los recursos locales. Este habitar representa su capacidad de agencia, la constante adaptación al medio, donde el conocimiento local y la cosmovisión indígena son fundamentales para la preservación de la vida y la conservación de la naturaleza, de la que son parte.
La lanza (Am1831,0312.9) se puede asociar a los Napurunas, como también se les conoce a los Kichwa amazónicos en Ecuador y Perú, a quienes PKR se adscribe. Es una herramienta relacionada a su identidad como Kichwa. Su condición de multiusos, principalmente para sostener sus medios de vida y actividades cotidianas, como pesca o caza, también se remite a la “guerra”, pero solo en caso de emergencia para la defensa territorial. En el taller se comentó que la punta de la lanza podría haberse afilado con piedras específicas (popularmente conocidas como amulanga rumi). Estas piedras se encuentran en sitios consagrados. En PKR, el área de Wachi Urku es una de sus montañas sagradas, donde, según la tradición oral, habría vivido Humandi. Esta práctica y las técnicas utilizadas conectan la materialidad de este objeto con la sacralidad de determinados lugares, a modo de bendición para el usuario y los usos futuros, tanto en lo cotidiano como en lo extraordinario con los enfrentamientos. Según Uzendoski (2006), los manifestantes en los levantamientos indígenas habían comentado que el espíritu de Humandy los acompañaba y estaba dentro de ellos.
Am1831,0312.9 213.50 cm x 6.50 cm x 2.50 cm. Donado por: Lt Henry Lister Maw. (c)Trustees of the British Museum
La lanza con punta delgada (Am1903,1123.37) es un objeto usado para la pesca y la caza, particularmente de mamíferos grandes por su ligereza y manejo. La punta, que en el ataque se clava, tiene o podría haber tenido un canal para el desangre del animal cazado. La multifuncionalidad de la lanza se conecta también con la defensa del territorio. Por estas características, ha sido uno de los objetos que más ampliamente se pudo haber encontrado entre los pueblos del río Napo transfronterizo, en el contexto de establecimiento de las fronteras en ciernes de los estados-nación en la Amazonía.
«Puede ser Amazonía ecuatoriana o puede ser Amazonía peruana porque una parte antes era Ecuador.» (Shiguango, Febrero 2025)
Am1903,1123.37 (186 cm x 1.50 cm). Donado por: Charles Booth. (c)Trustees of the British Museum
El rondador, instrumento musical de viento (Am1903,1123.30), fue fácilmente identificado por los participantes en el taller, ya que es un instrumento que ha sobrevivido décadas hasta la actualidad. Incluso se lo puede encontrar como uno de los instrumentos centrales de la música andina en Bolivia, Colombia, Ecuador, entre otros (Maigua, 2024). El hecho de haberse adaptado a la tradición musical de los pueblos de la Alta Amazonía indica los lazos históricos y de parentesco con los pueblos andinos (Quechua) Kichwa-hablantes en tiempos coloniales y también durante el siglo XX a lo largo de los Andes ecuatoriales (Buitrón Cañadas, 2017). Su uso está relacionado especialmente para acompañar las fiestas y reuniones. Una de estas ceremonias ancestrales de la cultura Kichwa amazónica ecuatoriana es la Wayusa Upina. En esta celebración se toma wayusa (Ilex guayusa), una bebida preparada con la planta de este mismo nombre que tiene propiedades energéticas y medicinales. Junto con la música, la wayusa se toma por la mañana para conectar con la naturaleza, la espiritualidad y fortalecer los lazos comunitarios antes de iniciar las actividades diarias (Chango Cañaveral et al., 2024).
Am1903,1123.30 (18 cm x 15.50 cm x 1.50 cm)
Donado por: Charles Booth. (c)Trustees of the British Museum
El cuchillo/navaja con y sin cuerda (Am1903,1123.32 y Am1903,1123.33) resulta en uno de los objetos más interesantes no solo por su posible amplia movilidad transfronteriza entre los pueblos locales de la Amazonía, sino con otros grupos “externos” con intereses específicos en recursos naturales importantes para la época, como el caucho, ya que es una herramienta que se asoció con su presencia y con el uso para la extracción del látex. En el taller se dijo que los caucheros de Perú y Brasil subían hasta Misahuallí (en el actual Ecuador), uno de los primeros puertos aguas arriba del Napo, y hasta Archidona, zona antigua de comercio. Actualmente, tanto hombres y mujeres llevan este cuchillo multiusos, colgado en la cintura con una cuerda, tal cual como a inicios del siglo XX. Se utiliza particularmente para actividades domésticas en la huerta (chakra) y en la casa. Asimismo, es una herramienta para la transformación de otros elementos del entorno, como la madera para fabricar objetos, como las bateas. La presencia de este objeto aún en estos días entre la población local es testigo de la transformación de sus funcionalidades en el tiempo, así como de su movimiento y circulación por el espacio amazónico. A su vez, este objeto, como otros, sigue transformando el territorio de diversas formas – explotación del caucho, primero; y luego, el trabajo de chakra.
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| Am1903,1123.32 12 cm x 3 cm x 1.50 cm. Donado por: Charles Booth. (c)Trustees of the British Museum |
Am1903,1123.33 13 cm x 3 cm x 1.50 cm. Donado por: Charles Booth. (c)Trustees of the British Museum |
La corona (Am1905,0216.2) fue el objeto que se identificó rápidamente como perteneciente a los Napurunas, tanto en las primeras entrevistas como en el taller. Es un símbolo de los líderes más representativos (winarus), particularmente hombres, a nivel de las comunidades, sobre quienes están los kurakas o jefes mayores. De hecho, en la oficina de gobierno de PKR se puede observar un mural hecho con tinta extraída de ayawaska (Banisteriopsis caapi) por el pintor local Elías Mamallacta. En esa representación se observan elementos naturales y antrópicos centrales para PKR. Uno de ellos es una corona, similar a la de esta Colección.
Am1905,0216.2 (17.5 cm x 17.5 cm x 11.5 cm). Donado por: Eugene Robouchon (c)Trustees of the British Museum
Reflexiones preliminares: el impacto de los extractivismos en la actualidad y el rol de los museos comunitarios
Desde hace siglos, los territorios y los cuerpos indígenas han sido invadidos y transformados, primero por la exploración y colonización europeas y más tarde por la incursión de los Estados-nación y actividades económicas bajo los modelos de extractivismo capitalista. En los siglos XIX y XX, la extracción del caucho funcionó paralelamente con el modelo de asentamientos, economías y movilidad locales, subordinando los conocimientos de los pueblos que ya habitaban la región. Las relaciones de producción neocoloniales y la colonialidad del poder condicionaron que la extracción del caucho se anclara a una comodificación de la mano de obra indígena y de otros grupos locales a través de prácticas como la esclavización por deudas (Cardoso de Mello & Van Melkebeke, 2019).
En la actualidad, esos procesos continúan, donde los booms son la explotación petrolera, la extracción de minerales críticos o la ganadería extensiva que, junto con los estados, estructuran económica y políticamente los territorios andino-amazónicos bajo las lógicas de funcionamiento de esos extractivismos cuando son necesarios (Ullán de la Rosa, 2004). Desde perspectivas más amplias, la colonización y los extractivismos, como lógicas occidentales de apropiación de los recursos naturales, han provocado no solo la modificación de los territorios indígenas y el despojo material y de conocimientos detrás de los objetos, sino también la deforestación y cambios en los regímenes de lluvias y temperaturas con impactos locales y consecuencias ecológicas con repercusiones en el clima global hasta la actualidad.
Antes este escenario, los territorios indígenas son clave para la conservación de la diversidad biocultural (Buitrón Cañadas et al., 2023); y estos territorios existen en diálogo con sus pueblos, sus conocimientos y objetos. La tarea de remapear estos objetos de la colección va más allá de situarlos en mapas, sino que supone entenderlos en el territorio, donde sus dimensiones materiales, corporales (humanas) y espirituales (no humanas) se conectan y cobran sentido.
En línea con los principios de reciprocidad del Sumak Kawsay, este proyecto contempló la contribución hacia la creación de un centro de interpretación comunitario que será implementado y dirigido por el Pueblo Kichwa de Rukullakta en territorio PKR. Esta contribución se insiere en una línea de investigación piloto desarrollada por SDCELAR a partir de 2023 enfocada en el apoyo a la creación de museos comunitarios en Latinoamérica (ver proyecto ‘El Corazón del Pueblo’, en Oaxaca, México) como una forma de los decolonización de la museología practicada en el Norte Global, basada en la decentralización, reapropiación y legitimación de diversos sistemas de conocimiento.
“El Museo de Interpretación del Pueblo Kichwa de Rukullakta expresará lo mágico de la Amazonia, lo mágico de Napo, por su arte, su cultura, sus conocimientos ancestrales, su gente de pueblos y nacionalidades, surge como una iniciativa para preservar y difundir la memoria histórica, cultural y espiritual de las comunidades amazónicas de Napo. Nace de la necesidad de combatir el desconocimiento y la erosión de su identidad ante la globalización, reafirmando su cosmovisión, lucha por la tierra de nuestra pacha mama y prácticas ancestrales. Para PKR, este museo es de vital importancia porque fortalece la autodeterminación, educación a las nuevas generaciones y proyecta al mundo su resistencia frente a colonialismos y extractivismos, potenciando la riqueza de la biodiversidad amazónica, cultural y productiva para transformar a Rukullakta como destino turístico nacional e internacional.”
—Medardo Shinguano, líder Kichwa y expresidente de PKR, 2025.
Sigue leyendo:
Baniwa, Braulina; Kaingang, Joziléia; Mandulão, Giovana (2023). Mulheres: corpos-territórios indígenas em resistência! Porto Alegre: Fundação Luterana de Diaconia/Conselho de Missão entre Povos Indígenas.
Base de Datos de Pueblos Indígenas u Originarios. (n.d.). Kichwa. Base de Datos de Pueblos Indígenas u Originarios. https://bdpi.cultura.gob.pe/pueblos/kichwa
Buitrón Cañadas, V. M. (2017). Colonización y acuerdos locales en la consolidación del sistema campesino-ganadero saraguro en la Amazonía sur del Ecuador/ Colonization and local agreements in the consolidation of the Saraguro peasant livestock system in the Southern Ecuadorian Amazon. Eutopía. Revista de Desarrollo Económico Territorial, 12, 103–119. https://doi.org/10.17141/eutopia.12.2017.2911
Buitrón Cañadas, V., Cardoso de Mello, L., Catelli Rocha, M., Albiero-Jr, A., Robles Sumter, M., Pontes-Lopes, A., Frazao, A., Braga Moreira, J., Alencar, A., & Brás Costa, C. (2023). Territorial Rights and Biocultural Diversity Conservation in Amazonia: A case on demarcation and titling of indigenous and maroon territories in Brazil, Ecuador, and Suriname. In Amazon Dialogues: Contributions to the Debate About Sustainability and Inclusion (pp. 195–228). RIMA Editora. https://editorarima.com.br/produto/amazon-dialogues-contributions-to-the-debate-about-sustainability-and-inclusion/
Cardoso De Mello, Louise (2023). Memória, corpo e território: o Forte Príncipe da Beira e o Guaporé afro-amazônico. Tesis de Doctorado (Historia Social) – Universidade Federal Fluminense/Universidad Pablo de Olavide, Rio de Janeiro/Sevilla.
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Colaboradores:
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Viviana Buitrón: Viviana Buitrón Cañadas es geógrafa e investigadora especializada en la conservación y gobernabilidad de la biodiversidad, los recursos naturales y la sostenibilidad multiescala, las perspectivas de género e interétnicas, utilizando métodos cualitativos y participativos. Completó su licenciatura en Ciencias Geográficas y Desarrollo Sostenible con especialización en Planificación Territorial en la Pontificia Universidad Católica del Ecuador. Obtuvo su doctorado de la Universidad de Erlangen-Nürnberg (FAU) en Alemania. Hasta 2022 trabajó como coordinadora científica y gestora de datos del proyecto FLACSO-FAU-DAAD en Gobernabilidad de la Biodiversidad y Reservas de la Biósfera del Amazonas, los Andes y Galápagos en el Ecuador. También tiene experiencia de docencia en Ecuador, Alemania y España. Viviana ha colaborado con la Escuela de Políticas Públicas en la Universidad de Calgary como investigadora en un proyecto sobre las interrelaciones entre las políticas de conservación y el extractivismo. Desde 2023 ha sido investigadora afiliada en la Universidad de Santiago de Compostela y en 2025 desarrolló una estancia de investigación en SDCELAR en el Museo Británico. |
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Medardo Shiguango: Napu Runa, líder Kichwa y expresidente del Pueblo Kichwa de Rukullakta (PKR) entre 2016 y 2018, Medardo Shiguano es supervisor comunitario, con lo que fortaleció el proceso organizativo y la gestión territorial de 17 comunidades que conforman la organización. Se destacó por su compromiso con la conservación de bosques nativos y la promoción de derechos colectivos de nacionalidades indígenas. También participó activamente en la CONFENIAE. Su gestión estuvo vinculada con los procesos organizacionales, el Sistema de Información Territorial (SIT), conocimientos ancestrales y la agenda amazónica sostenible. Actualmente colabora en el proyecto de Conservación Comunitaria de la Biodiversidad Acuática en la cuenca del río Napo con el apoyo de The Nature Conservancy (TNC) (2021-2025) y otras organizaciones incluyendo PKR. |
Publicaciones relacionadas a mujeres y salud materna con comunidades wixárika, por la autora de esta exhibición
Gamlin, Jennie B. (2013)
Shame as a barrier to health seeking among indigenous Huichol migrant labourers: An interpretive approach of the “violence continuum” and “authoritative knowledge”
Social Science and Medicine 97 75-81
Gamlin, Jennie B. (2023)
Wixárika Practices of Medical Syncretism: An Ontological Proposal for Health in the Anthropocene
Medical Anthropology Theory 10 (2) 1-26
Gamlin, Jennie B. (2020)
“You see, we women, we can’t talk, we can’t have an opinion…”. The coloniality of gender and childbirth practices in Indigenous Wixárika families
Social Science and Medicine 252, 112912
Jennie Gamlin and David Osrin (2020)
Preventable infant deaths, lone births and lack of registration in Mexican indigenous communities: health care services and the afterlife of colonialism
Ethnicity and Health 25 (7)
Jennie Gamlin and Seth Holmes (2018)
Preventable perinatal deaths in indigenous Wixárika communities: an ethnographic study of pregnancy, childbirth and structural violence BMC
Pregnancy and Childbirth 18 (Article number 243) 2018
Gamlin, Jennie B. and Sarah J Hawkes (2015)
Pregnancy and birth in an Indigenous Huichol community: from structural violence to structural policy responses
Culture, health and sexuality 17 (1)
