‘Hablar de los hilos y los caminos de nuestra historia’ por Roseane Cadete Wapichana

Roseane Cadete Wapichana es una historiadora indígena del pueblo Wapichana de Roraima, Brasil. Lea aquí el discurso que pronunció en el acto "Strengthening Threads (Fortaleciendo hilos)" en el Museo Británico'.

Durante mi estancia en el Museo Británico y el encuentro con nuestros objetos y los datos catalogados en ellos, quedó claro que L.H.T.Ashburner (1984) nos describió como una «tribu» de amerindios que vivían en el distrito del río Rupununi.  Los wapichanas no somos una tribu, somos un pueblo. Nuestra historia no es sólo una etiqueta sobre objetos que se guardan en una caja. Nuestra historia va más allá de las etiquetas.

Al escribir al Museo Británico, Ashburner (1984) ofreció un pequeño vocabulario que, según dijo, intentó escribir lo más fonéticamente posible. Informó de que había observado la diferencia entre las redes de hilo de algodón, una de las cuales era más abierta, utilizada para viajar, y la otra más cerrada, para ser utilizada en casa por la familia. En su relato, cuando se enteró por un amigo misionero de que la región habitada exclusivamente por los wapichana estaba siendo ocupada por granjas, describe: ¡¡¡No puedo pensar que la civilización aliada los haya hecho más felices!!!

Entonces pregunté:

_ ¿Eramos tan infelices antes de la colonización?

Si mis abuelas, que eran hermanas, eran tan felices en su territorio, ¿por qué tuvieron que elegir entre quedarse una en Brasil y la otra en la Guayana Británica?  ¿Eran más felices separadas por una frontera y sólo se reencontraban al cabo de 50 años para despedirse antes de volver a la tierra? ¿O la tierra era más bella y feliz con granjas y ganado mientras las hermanas derramaban lágrimas?

Este fue sólo un ejemplo de las muchas formas de violencia que sufrió mi pueblo.

El Estado, el museo y la escuela son sólo algunos de los muchos que han violado nuestra cultura. Fueron los principales responsables de las fronteras de nuestras lenguas, nuestra memoria y nuestros territorios.

Me gustaría explicar que no es un navegante quien les cuenta hoy los hilos de esta historia, sino nosotros mismos, que nacimos y crecimos en esta región, Nosotros, los Wapichana. Nuestras raíces son extensas, como el árbol de caimbé que resiste los incendios estivales de las tierras aradas.

En nuestra visita al Museo Pitt Rivers, encontramos documentos que datan de 1907 y nos preguntamos: ¿Por qué sólo nos han invitado ahora?  ¿Por qué un siglo después? Llevamos tanto tiempo esperando esta reunión. Pero han preferido guardar en cajas los espíritus de nuestras abuelas y abuelos. ¿Guardados para quién? ¿Para qué?

Al entrar en el Museo de los Ríos Pitt, oí la voz de la abuela hablar a través de su espiritualidad de que el remolino del río tardó mucho en encontrar el mar y me cruzó para encontrarme con ella en una sala rodeada de otras esencias wapichanas, oliendo el fuerte humo de resina que exhalaba las duras marcas de la colonización que crecí oyendo y viviendo, las duras marcas de la prohibición de usar nuestra lengua, nuestra danza en acción de gracias al sol, a la luna, a la naturaleza y al creador de todas estas cosas cuando la iglesia nos decía que era pecado. Sentir las duras marcas de las disputas territoriales, la voz resonante de cuántas veces mis abuelos estuvieron en la mira del revólver de un colonizador para mantener demarcadas nuestras tierras y garantizar nuestra resistencia para continuar nuestra existencia. Poder encontrarse con la red de hilos y sentir el hilo de la flauta, el aliento de las solapas, el sonido de la maraca, el zumbido de los husos, es sentir que nuestra memoria está enferma y recorriendo caminos de sanación. Eran los caminos de nuestra historia.

Fue como una reunión de nietos y abuelos que encendió la resina de maruai y nos bendijo, y nos fortaleció para hacernos eco más allá de las fronteras que dividían a nuestro pueblo.  Es el discurso de los hilos.

No se trata de hacer reparaciones históricas o sociales. ¿Qué solucionaría eso? ¿Simplemente conectar los hilos de Canauanim a los hilos del Museo Británico? ¿Y la rentabilidad de todo esto? ¿Qué obtendremos? ¿Retorno para quién? Se trata de fortalecer estos hilos. Se trata de traer más familiares para enseñarles cómo fortalecer los hilos, cómo hacer hilos fuertes, hilos de resistencia. Traer oraciones y cánticos. Fumando.

Si la escuela y el museo, por ejemplo, aparecen como aspectos de un proyecto colonizador, ¿por qué no fortalecer los hilos con estas instituciones para los caminos de sanación de los museos y las comunidades?

Hoy existen en Brasil más de 300 pueblos con más de 180 lenguas. Brasil tiene una de las lenguas más diversas del mundo. Y esto, de alguna manera, debe formar parte de nuestra formación como seres humanos para que podamos entender que nuestras memorias ancestrales forman parte de esta humanidad. Representamos narraciones orales o testimonios vivos de la memoria colectiva. Buscamos articulaciones y debates históricos que nos permitan percibir el encuentro de un discurso plural. No es sólo el pueblo wapichana, sino todos los pueblos autóctonos cuyas memorias conserva este museo. Los museos no van a resolver toda esta violencia cultural contra nuestros pueblos, pero podemos pensar en ellos como uno de los instrumentos para conectar la vida comunitaria con este mundo. Dos espacios totalmente diferentes, pero conectados y articulados.

Las fronteras trazadas por los europeos en esta colonización nos recuerdan el discurso de los hilos en el sentido de que entendemos que el territorio es el lugar del discurso, es la base donde se fortalecen los hilos, hilos del habla, hilos del cuerpo, hilos de la memoria, hilos de los hilos, hilos de la historia, hilos de la resistencia. Necesitamos ajustar las relaciones y hacerlas menos asimétricas con la sociedad dominante y construir correlaciones de fuerzas menos desiguales.  ¿No sería esta una de las posibilidades para avanzar en la defensa de los derechos indígenas? ¿Y no dejarlos sólo como «indios de museo»? ¿O vamos a seguir reproduciendo la persecución a los sabios y viejos chamanes indígenas?

Roseane Cadete Wapichana
Historiadora indígena del pueblo Wapichana de Roraima.